Introduction:

J'ai déjà traité de l'énigme des sacs à main sumériens à la page Civilisations jumelles 2.

Mais j'étais toujours très intrigué par l’absence d'explication satisfaisante. Mes recherches sur ce sujet ont abouti à la découverte d'articles récents sur des explications plausibles que je vous livre après traduction des articles Anglais en français. A vous d'apprécier et de réagir.

 

Hand bags sumeriens  (Sacs à main sumériens)

Traduction d’un article du site Ancient  Origins Premium

//members.ancient-origins.net/articles/banduddu-solving-mystery-babylonian-container

L'une des grandes énigmes de l'art sacré mésopotamienne concerne l'image des figures ailées anthropomorphes appelé Apkallu tenant un mullilu (arbres fruitiers) dans une main, et un banduddû - un récipient - dans l'autre. Le but de ce conteneur est à juste titre mystérieux. Il apparaît tout au long de Sumer et de Babylone, et au bout du monde au Yucatan; six mille ans plus tôt, il a été sculpté en relief sur Pillar 43 à Göbekli Tepe, un des plus anciens enclos de pierre debout du monde. Mais quel était exactement le but de ce conteneur? Un regard sur le symbolisme interculturel dans les images fournit une réponse.

Wall relief depicting an eagle-headed and winged man, Apkallu, from Nimrud. (

Les Apkallu sont un groupe de sept sages, émissaires et personnages médiateurs confiés par un dieu créateur pour amener les arts civilisés à l'humanité suite à une inondation catastrophique. Leur histoire est répétée presque textuellement dans les mythes diluviaux de nombreuses cultures anciennes, le seul aspect variable étant leur nom. L'image quintessentielle de l'Apkallu est celle de deux personnes aigle-ou peut-être faucon ailé qui se tiennent de part et d'autre d'un arbre à fleurs, choisissent leurs fruits et la manière dont ils tiennent le récipient suggère que le fruit doit être placé dans le dit récipient. Parfois, la figure de la divinité suprême Ahura Mazda est représentée à l'intérieur d'un disque ailé au-dessus de l'axe de l'arbre, ce qui implique qu'il est proche de Dieu et donc de la sagesse. Cette image culturellement partagée est connue sous le nom d'Arbre Mondial ou Arbre de la Connaissance et a servi à la fois comme point focal et fondation de tous les enseignements et traditions de Mystères.

 

  • Sent by the creator god Ea, Apkallu function as cleansers, protectors, lawgivers and advisors. Here one administers to the Tree of Knowledge.

Le conteneur emblématique apparaît dans de nombreux panneaux sculptés et des tablettes d'argile trouvés dans le palais de Nimrud et sa région. Pour résoudre l'énigme, il est important de voir les images ensemble, parce que, placés dans leur contexte, ils semblent former une sorte de triptyque transmettre un commentaire en cours d'exécution. Une telle série de panneaux, retiré de l'une des chambres à Nimrud, est logé dans le British Museum.

Un panneau montre deux Apkallu administrateurs à l'arbre sacré; dans l'autre, un Apkallu a tourné de l'arbre et donne au roi le fruit de l'arbre, tout en tenant ce contenant mystérieux. Il est clair que le roi se voit  conférer un privilège spécial.

Le roi présenté est identifié comme Ashunarsipal, qui était aussi un prêtre, un haut initié du temple, et donc au courant de la connaissance secrète que seule une telle position pourrait permettre. Nous savons qu'il a occupé ce poste parce que dans une frise séparée, il est représenté tenant une ruche au-dessus de sa tête, une indication claire qu'il a été initié aux secrets de la ruche. Nous reviendrons sur cette pensée plus tard, car il est essentiel pour comprendre le but du récipient.

Dans un panneau suivant Ashunarsipal n’est plus entouré par le Apkallu, lui-même a été transformé en un personnage ailé tenant un fruit de l'arbre et le récipient; dans l'image suivante, il se trouve en contact direct avec l'arbre de la connaissance et des points directement à Ahura Mazda dans son disque solaire. Il est évident que le roi a mangé du fruit de l'arbre, et la connaissance qu'il contient lui a transformé en un Apkallu, lui permettant un accès direct à Dieu.

  • King Ashur-nasir-pal II of the Assyrian Empire and officials. Relief from North-West Palace at Nimrud, about 865-860 BC (Public Domain)

 

Ce qui semble être représenté ici est un rituel, le même pratiqué des centaines d'années plus tard par chaque culte gnostique à travers le monde, qui a donné aux initiés un accès direct à des connaissances restreintes, dont une partie a traité les lois de la nature et comment Les exploiter. Jusqu’à présent, le mystérieux banduddû semble être associé à une forme de connaissance restreinte qui relie le monde mortel à celui des dieux. A ce stade de notre enquête sur le conteneur, l'histoire prend un virage discret et subtil: cet objet et les arbres ne se présentent pas toujours ensemble. Dans diverses frises et sceaux d'argile, le premier Apkallu, Uan (plus tard translittéré à Ou-anna, Oannes et John), est représenté en tenant le récipient dans une main et un rouleau dans l'autre; Parfois, il semble semer des graines, mais toujours avec le contenant en main.

 

Cela nous permet de spéculer que le récipient peut en fait être un symbole autonome, comme un badge de bureau, ou une position que l'on a atteint - le support du récipient est soit un représentant de la connaissance divine ou est en possession de celle-ci. Bien sûr, il serait utile que cette supposition soit répétée dans une autre culture. Comme il arrive il y a un autre moment et le lieu où le conteneur fait une apparition remarquable: le Yucatan.

  • La Venta Stela 19, the earliest known representation of the Feathered Serpent in Mesoamerica. The figure holds a banduddû type container. (Public Domain)

L'une des découvertes archéologiques les plus controversés dans le monde olmèque concerne une sculpture unique de les théoriciens  de la venue d’Aliens étrangers croient fermement être un astronaute à cheval une capsule spatiale. Le fait que l'objet en question est sous la forme d'un serpent à sonnettes ne semble pas les troubler! Une telle vision myope est simplement une incapacité à comprendre le langage symbolique des Olmèques, qui semblent être les sculpteurs de cette magnifique stèle. Ce qui est immédiatement apparent est que le serpent porte une couronne de plumes unique, un peu comme celle représentée sur la Apkallu.

  • A bird-headed Apkallu, left, and serpent, right. (Public Domain)

Le serpent a toujours été un symbole partagé culturellement de l'énergie de la terre ainsi que son pouvoir de régénération. En Amérique centrale, il est venu à représenter la renaissance périodique de l'initié suite à une initiation secrète, ce qui est devenu plus tard connu dans la tradition religieuse occidentale comme la résurrection. Les hommes de Dieu rajeunissants tels que Kukulkan et Quetzalcóatl, et les personnes de la vie réelle qui ont ensuite suivi leur exemple, se montrent consommés par, habillés comme, même émergeant de la bouche d'un serpent. Pendant ce rituel restreint, le candidat a été guidé dans une chambre ou une grotte, on lui a  administré un stupéfiant doux, il  a traversé l'Autre Monde pendant plusieurs jours et est retourné à son corps vivant pour continuer comme précédemment L’individu a été chanceux jugé «ressuscité des morts», car il avait marché dans le monde des dieux et a découvert les forces opérationnelles du cosmos, la nature même de l'âme.

En appliquant cette compréhension à la stèle olmèque, nous voyons maintenant un olmèque très détendu initié à l'intérieur du cocon protecteur du serpent. Cet olmèque 'astronaute' semble voyager vers une autre réalité, un homme  se lancer dans un voyage outre monde pour devenir comme un dieu, un Kukulkan. Ce qui le relie avec le Uan / Oannes Apkallu nommé est que les deux individus tiennent le même récipient. Et tandis que Uan tient un rouleau d'une certaine importance dans son autre main, notre compagnon olmèque ne retient rien, ce qui implique que le conteneur est un symbole autonome,  

Un navire identifiant le transporteur en tant que personne en contact avec l'Autre Monde, ou à tout le moins, possédant des connaissances associées à ce domaine.

The Mullilu Fruit and Symbolic Pomegranate

Compte tenu de cela, passons maintenant au mullilu, le fruit de l'arbre. Certains spéculent que l'objet est un type de purificateur, tandis que d'autres suggèrent que la forme est celle d'un cône de pin, et les deux avis apparaissent possibles.

  • Detail; Apkallu with fruit – or pine cone? (CC BY-SA 4.0)

Cependant, un examen plus attentif à la représentation classique de la règle Apkallu par l'Arbre de la Connaissance montre clairement les créatures cueillant le  fruit d'un arbre qui ressemble en rien à un pin, ainsi les deux éléments sont en désaccord. L'arbre représenté est clairement un type de floraison, et celui qui convient le mieux à la description dans l'ensemble du Moyen-Orient est l'arbre de grenade. Le mullilu détenu par l’Apkallu pourrait être une grenade, un fruit dont la coupe  fait un peu penser à une pomme de pin. Si oui, faut-il l’ajouter à notre compréhension du conteneur? Voyons voir.

  • Pine cone or pomegranate? Right: the pomegranate tree in flower; apparently native to the Middle East. (CC BY 2.0)

 À propos de la grenade, je ne dois rien dire, "murmura le voyageur Pausanias au deuxième siècle," car son histoire est un peu mystérieux ". Et il avait raison: dans le symbolisme et la mythologie, la grenade prend le rôle de point de contact Entre notre monde et celui des dieux. Dans les mythes grecs postérieurs, il apparaît dans l'histoire de Perséphone comme la métaphore de la renaissance ainsi que du cycle régénératif de la nature, après avoir épousé le dieu Hades et reçoit six graines de grenade comme seule source De la nutrition pendant ses six mois dans l'Autre Monde.

  • “Proserpine” by Dante Gabriel Rossetti, alludes to the mythology of Persephone and the pomegranate. (Public Domain)

L'histoire comporte des ombres évidentes décrivant le cycle solaire bi-annuel, mais plus précisément, ces six graines apparaissent sur le bracelet de l'Apkallu qui choisit les fruits de l'arbre. Et dans l'art sacré, chaque détail porte son sens. Par ailleurs, Demétre la mère  de Persée était la déesse présidentielle des temples grecs où le rituel de la «résurrection vivante» était exécuté. Au cours de cette expérience induite par la mort, l'initié est entré dans l'Autre Monde vivant et est revenu avec la connaissance des dieux. Cet acte final a été réalisé à l'intérieur d'une chambre de mariage qui, dans de nombreuses cultures, a pris la forme d'une ruche; Même les prêtresses qui ont assisté le candidat proche du coma ont été appelées «abeilles». Pour atteindre cet état, le candidat a reçu un stupéfiant doux afin de dissiper sa peur. Par coïncidence, la grenade dans on enveloppe est également un substitut à une capsule de narcotique de pavot, compte tenu de sa forme et de son intérieur compartimentés.

  • Grenades (Public Domain)

Dans un autre mythe grec, Orion est marié à Side, dont le nom signifie «grenade» (autres dialectes grecs appellent  RhoA la grenade, reliant ainsi avec la déesse de la Terre Rhea). Depuis le mythe est basé sur l'histoire ancienne de l'homme-dieu ressuscité Osiris, que les anciens Egyptiens ont  identifié avec Orion, un lien est établi entre le fruit de l'arbre et l'individu ressuscité, d'autant plus que tous les rituels de résurrection vivant en Egypte sont venus sous la tutelle d'Osiris, le gardien de la porte dans l'Outre monde.

La grenade est également associée à la déesse olympienne Héra; dont la couronne est la forme du calice de ce fruit. En fait, quand on dissèque une grenade, il commence à prendre une similitude passant à la forme de l'objet tenu par le Apkallu.

La résurrection rite grec était une continuation ou l'adaptation des précédents Mystères et traditions zoroastriens. Le plus haut niveau de l'initiation zoroastrienne impliquait une  expérience induite  proche de la mort dans un endroit appelé daeza pairi, le modèle du paradis  pour le chrétien   L’arbre de grenade et ses fruits ont été respectés dans le rituel zoroastrienne, non seulement parce qu'elle était la plante sacrée qui habite ce jardin d'Eden, mais puisque la plante est persistant tout au long de l'année, naturellement, il est devenu une représentation figurative de la perfection de la nature, sans mentionner l'immortalité de l'âme, l'objectif premier de l'initié en entreprenant  le rituel. Le concept est inscrit dans la mythologie perse avec le héros Isfandiyar, qui mange une grenade et devient invincible. Cette tradition Mysterieuse est susceptible d'être celle  ou  seul roi Ashubarsipal aurait été au courant.